Séminaire ERRAPHIS Epistémologie critique du soin

Épistémologie critique du soin
Séminaire de recherche ERRAPHIS co-organisé par
Sonia Bujel, Elsa Dorlin, Alice Leleu, Mathidle Willaume

Programme 2022-2023 :

Pour cette première année, le séminaire « Épistémologies critiques du soin » (EA ERRAPHIS, Maison de la recherche, Université Toulouse Jean Jaurès) présentera quatre séances thématiques consacrées aux problèmes épistémologiques que posent les pratiques, les savoirs et théories, les politiques et institutions ou encore les communautés de liens et les engagements militants dédiés au soin. Au croisement de l’épistémologie historique, de l’histoire médicale, de l’éthique et de la philosophie sociale et politique de la santé, il s’agit d’inscrire ces recherches dans le champ émergent en France des humanités médicales, en portant une attention particulière à l’apport critique de corpus trop souvent tenus aux marges de l’expertise médicale et la prise « en charge » des patient.es, des malades ou des vies vulnérables. En s’interrogeant sur l’histoire de la clinique, sur l’ontologie ou l’herméneutique discriminante de la douleur (gynécologie, pédiatrie, médecine sociale/médecine d’Etat, médecine coloniale, médecine carcérale), en documentant les inégalités et injustices médicales, sociales et épistémiques qu’elles révèlent, nous discuterons de la relation de connaissance entre sujet savant et objet de soin, des processus d’ensilencement, de déréalisation ou de délégitimation du témoignage des patient.es sur les expériences vécues de la maladie ou de la douleur, des mots des maux et de leurs traductions, de la normalisation du « bon malade » (qu’est-ce qu’une plainte audible, intelligible pour le corps médical ? Qu’est-ce qu’une pathologie digne d’être étudiée, reconnue, prise en charge ? Et comment sont précisément traitées les pathologies lorsqu’elles sont perçues comme douteuses ou encore indignes, telles que l’addiction au crack par exemple ?).Nous inaugurerons notre réflexion par un questionnement premier relatif à nos propres pratiques gnoséologiques et critiques : comment nous, chercheuse.rs, travaillons cette archive médicale, comment prenons-nous en charge les expériences vécues, les mots, les traces des vies souffrantes ? Comment pouvons-nous élaborer une éthique de la recherche qui, cherchant à documenter la violence et l’injustice, ne les redouble pas ?
Affinant l’énoncé foucaldien de la biopolitique à l’aune des épistémologies critiques, féministes et décoloniales, nous travaillerons la question du « qui fait-on mieux vivre ? » en prenant soin des corps, des corpus et des mémoires de celles et ceux que l’on laisse souffrir. Au cœur de ces débats, nous porterons une attention particulière aux enjeux de justice réparatrice, aux devenirs sujets, aux savoirs dits profanes, sauvages, aux groupes d’auto-support et aux patient.es expert.es; autant de manières de prendre soin entre pairs, parfois à distance de l’oeil, du jugement ou de l’autorité du corps médical. L’expérience prosaïque du soin, le travail de terrain et l’épistémologie historique, au coeur du projet, matérialisent ce qu’est une critique située.

- 14 février 2023 – 14h-17h : « Enquêter la souffrance », séance organisée par Elsa Dorlin (Erraphis) Salle D30 Maison de la recherche

Ces dernières années, des recherches et publications en histoire de la médecine coloniale ont suscité des débats sur l’éthique de la recherche et la politique des savoirs : à quelles conditions pouvons-nous documenter la violence faite aux corps et aux vies, comment l’attester sans les exhiber encore et encore, sans violenter les vies violentées ? Autrement dit, comment éviter que nos propres démarches d’enquête réitèrent une violence, une offense épistémiques ? A partir des archives de l’histoire de la gynécologie et de l’obstétrique moderne, de l’histoire de la médecine esclavagiste et coloniale, il s’agira ici d’appliquer la critique à la démarche critique elle-même – en élaborant ce qui pourrait constituer une éthique de la démonstration qui ne tombe pas dans la monstration des vaincu.es, en élaborant une épistémologie de la violence qui ne se complaît pas dans une pornographie de la violence.
Francesca Arena (historienne de la médecine, Univ. Genève)
Elsa Dorlin (philosophe, Univ. Toulouse Jean Jaurès/Erraphis) : « La monstration de la violence »

« Traduire les maux », séance organisée par Mathilde Willaume (Erraphis)

Au XIXe siècle, alors que la médecine rêve de se constituer en science rigoureuse, certains cliniciens défendent le développement d’un savoir sémiologique qui ne dépendrait pas du matériel trop subjectif et inexact fourni par l’interrogatoire des patient·e·s. À cet idéal de l’exploration muette correspond une réalité clinique, celle, historique, de la médecine coloniale, et, plus contemporaine, de l’accompagnement médical de patient·e·s non francophones. S’il est évident qu’en l’absence de possibilité de communication le soin se rapproche « d’un acte vétérinaire », comment penser la déshumanisation du fossé linguistique ? À l’aide de témoignages de professionnels de la santé, et l’étude d’archives médicales de l’Algérie coloniale, il s’agira d’étudier l’importance de l’interprétariat médical comme l’un des piliers fondamentaux de l’accès au soin.

« Témoigner de sa douleur », séance organisée par Sonia Bujel (Erraphis)

Comment parler pour nos corps quand le symptôme échappe à l’examen ? Comment narrer la douleur afin d’en faire un objet légitime de soin ? Cette séance vise à explorer la prise en charge de la douleur et ses obstacles chez les femmes. En tant qu’expérience subjective, la douleur est particulièrement sujette à être négligée chez les patientes. Par une épistémologie du soin, il est possible d’étudier les dynamiques qui diminuent la crédibilité des témoignages de patientes, réduisant les chances d’une bonne prise en charge. Au sein de communautés épistémiquement lésées, des stratégies de résistance, comme la légitimation et la formation des patientes-expertes, se mettent alors en place et la compréhension de ces mécanismes est essentielle pour mieux lutter contre ces injustices dans le soin.

« Punir doublement l’addiction : entre psychiatrie et prison », séance organisée par Alice Leleu (Erraphis)

Le développement de l’addictologie comme champ médical autonome a conduit en quelques années à renforcer la confusion déjà latente dans la pénalisation de certaines drogues entre prise de substance illicites et pathologie addictive. Plus encore, la médicalisation de la politique de réduction des risques a renforcé la stigmatisation et la marginalisation des crackers, dont la précarité sociale et l’appartenance aux minorités raciales se doublaient dès lors d’une « irresponsabilité mentale », souvent confondue avec une forme de déviance morale. En conséquence, on assiste aujourd'hui à l’institution d’une double peine pour les crackers : la réduction d’un problème social systémique à une maladie neuronale leur laissant comme seule alternative à la clandestinité et la prison, « l’injonction aux soins », seule forme acceptable d’insertion sociale.